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le fluide ou la vie, ainsi l'étude unique de l'objet s'empreint d'une vanité inévitable, puisqu'elle se confie et aboutit à des contingences.
 Il y a toujours quelque chose derrière quelque chose.
 L'idéaliste donc, ne concevant que par la médiation des sensitivités, c'est-à-dire cherchant la fixation momentanée de l'abstrait, donne à l'objet une utilité révélatrice ou symbolique.
 L'ensemble des agrégats de qualités sensorielles constitue le monde extérieur.
 Il résulte que le méditatif, prenant conscience des idées incarnées, tend à s'élever à la compréhension des lois générales de leurs associations, et ne peut conséquemment négliger la métaphysique.
 Il résulte enfin — et surtout, puisqu'il sera ici question d'art — que loin de rejeter la vie, c'est en son paroxysme seul que l'artiste se recrée, prend conscience, peut. En son paroxysme — étude plus encore âpre et serrée que la notation des quantités moyennes d'évolution colligées par les naturalistes — car l'objet, vérité puérile, accroît sa puissance symbolique avec sa puissance d'expressivité. Plus il se manifeste, plus il révèle : l'idéaliste chérit la révélation. Il ne veut donc nullement — certains l'insinuèrent — rejeter la Vie, médiation plastique, non plus se consacrer uniquement à sa jalouse analyse. Il use de sa plénitude potentielle pour dévoiler sa signification. Ceci se peut formuler que les objets sont les caractères hiéroglyphiques où s'inscrit complexement l'idée pure, et qu'en cet assemblage de formes, comme en toute géométrie, la connaissance profonde et le soigneux formulaire de l'écriture ou des figures aident à la compréhension et dédient à la lecture plus de clarté.
 L'esprit tend à la connaissance complète de cette écriture (2) . C'est ce qu'on dénomme : prendre conscience du monde extérieur, d'où souci métaphysique.